 樂毅論 光明皇后本 (正倉院宝物) |
 樂毅論 単帖本 (個人蔵) |
 樂毅論 越州石氏本 (東京国立博物館蔵) |
 樂毅論 餘清齋帖本 (個人蔵) |
 黄庭經 越州石氏本 (東京国立博物館蔵) |
 黄庭經 趙孟頽旧蔵本 (個人蔵) |
 黄庭經 穎上本 (個人蔵) |
 東方朔畫贊 越州石氏本 (東京国立博物館蔵) |
 孝女曹娥碑墨蹟本 (遼寧省博物館蔵) |
 孝女曹娥碑越州石氏本 (東京国立博物館蔵) |
 孝女曹娥碑筠清館帖本 (個人蔵) |
 黄庭内景經 (単帖本 個人蔵) |
 佛遺教經 (玉煙堂帖本 個人蔵) |
 道徳經 (単帖本 個人蔵) |
 告誓文 (単帖本) |
 羲之筆陣圖 (東書堂帖本 個人蔵) |
 洛神賦 (傳 澄心堂帖本) |
樂毅論 夏侯泰初
世人(多)以樂毅不時拔?・即墨爲劣是以叙而論之。
夫求古賢之意。宜以大者遠者先之。必迂廻而難通。然後已焉可也。今樂氏之趣。或者其未盡乎。而多劣之。是使前覧失指於將來。不亦惜哉。觀樂生遺燕惠王書。其殆庶乎機合乎道。以終始者與。其喩昭王曰伊尹放大甲而不疑。大甲受放而不怨。是存大業於至公。而以天下爲心者也。夫欲極道之量。務以天下爲心者。必致其主於盛隆。合其趣於先王。苟君臣同苻。斯大業定矣。于斯時也。樂生之志。千載遇也。亦將行千載隆之道豈其局蹟當時。止於兼?而已哉。夫兼?者。非樂生之所屑。彊燕而廢道。叉非樂生之所求也。不屑苟得則心無近事。不求小成。斯意兼天下者也。則擧齊之事。所以運其機而動四海也。夫討齊以明燕主之義。此兵不興於爲利矣。圍城而害不加於百姓。此仁心著於遐邇矣。擧國不諜其功。除暴不以威力。此至徳全於天下矣。邁全徳以率列國。則幾於湯武之事矣。樂生方恢大綱。以縱城牧民明信。以待其弊。使即墨?人顧仇其上。顧釋干戈。賴我猶親。善守之智。無所之施。然則求仁得仁。即墨大夫之義也。任窮則從微子遖周之道也。開彌廣之路。以待由單之徒。長容善之風。以申齊士之志。使夫忠者遂節。通者義著。昭之東海。屬之華裔。我澤如春。下應如草。道光宇宙。賢者託心。鄰國傾慕。四海延頸。思載燕主。仰望風聲。城必從。則王業隆矣。雖淹留於兩邑乃致速天下。不幸之變。世所不圖。敗於垂成。時運固然。若乃逼之以威。劫之以兵。則攻取之事。求欲速之功。使燕齊之士。流血於城之間。侈殺傷之残。示四國之人。是縱暴易亂。貧以成私。鄰國望之。其猶豺虎。既大墮稱兵之義。而喪濟弱之仁。虧齊士之節。廢廉善之風。掩宏通之度。棄王徳之隆。雖城幾於可拔。覇王之事。逝其遠矣。然則燕雖兼齊。其與世主。何以殊哉。其與鄰敵。何以相傾。樂生豈不知拔城。之速了哉。顧城抜而業乖。豈不知不速之致變。顧業乖與變同。由是言之。樂生不屠城。其亦未可量也。
永和四年年十二月二十四日 書付官奴
藤三娘
黄庭經
上有黄庭。下有關元。前有幽闕。後有命門。嘘吸廬外。出入丹田。審能行之可長存。黄庭中人衣朱衣。關門牡籥蓋兩扉。幽闕侠之高巍々。丹田之中精氣微。玉池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有士服赤朱。横下三寸神所居。中外相距重閉之。神廬之中務脩治。玄雍氣管受精符。急固子精以自持。宅中有士常衣絳。子能見之可不病。横理長尺約其上。子能守之可無恙。呼?廬間以自償。保守皃(完)堅身受慶。方寸之中謹蓋藏。精神還歸老復壯。侠以幽闕流下竟。養子玉樹不可杖。至道不煩不旁?。靈臺通天臨中野。方寸之中至關下。玉房之中神門戸。既是公子教我者。明堂四逹法海員(源)。眞人子丹當我前。三關之間精氣深。子欲不死脩崑崙。絳宮重樓十二級。宮室之中五采集。赤神之子中池立。有長城玄谷邑。長生要眇房急。棄捐搖俗(淫欲)子專(守)精。寸田尺宅可治生。繋子長流心安寧。觀志流神三奇靈。閑暇無事心(脩)太平。常存玉房視明達。時念太倉不飢渇。役使六丁神女謁。閉子精路可長活。正室之中神所居。洗心自治無敢汗。歴觀五藏視節度。六府脩治潔如素。虚無自然道之故。物有自然事不煩。垂拱無爲心自安。體虚無之居在廉間。寂莫曠然□不言。恬?無爲遊徳園積精香潔玉女存。作道憂柔身獨居。扶養性命守虚無。恬?無爲何思慮。羽翼以成正扶疏。長生久視乃飛去。五行
參差同根節。三五合氣要本。誰與共之升日月。抱珠懷玉和子室。子自之持無失。即欲(得)不死藏金室。出月入日是吾道。天七地三回相守。升降五行合九。玉石落々是吾寶。子自有之何不守。心曉根蔕養華采。服天順地合藏精。七日之奇吾(五)連相舍(合)。崑崙之性不迷誤。九源之山何亭々。中有眞人可使令。蔽以紫宮丹城樓。?以日月如明珠。萬歳照々(昭々)非有期。外本三陽物(神)自來。内養三神可長生。魂欲上天魄入淵。還魂反魄道自然。旋磯懸珠環無端。玉石戸金籥身皃(完)堅。載地玄天迫(廻)乾坤。象以四時赤如丹。前仰後卑各異門。送以還丹與玄泉。象龜引氣致靈根。有眞人巾金巾。負甲持符開七門。此非枝葉實是根。晝夜思之可長存。仙人道士非可神。積精所致和(爲)專仁(年)。人皆食穀與五味。獨食大和陰陽氣。故能不死天相既。心爲國主五藏王。受意動靜氣得行。道自守我精神光。晝日照々(昭々)夜自守。渇自得飮飢自飽。經歴六府藏卯酉。轉陽之陰藏於九。常能行之不知老。?之爲氣調且長。羅列五藏生三光。上合三焦道飮醫漿。我神魂魄在中央。随鼻上下知肥香。立於懸雍通神明(明堂)。
伏於老(玄)門候天道。近在於身還自守。精神上下開(關)分理。通利天地長生草(道)。七孔已通不知老。還坐陰陽門候陰陽。下于瓏喉通神明。過華葢下清且涼。立於明堂臨丹田。將使諸神開命門。通利天道至靈根。陰陽列布如流星。肺之爲氣三焦起。上服伏天門候故道。？離(視)天地存童子。調利(和)精華調(理)髪齒。顏色潤澤不復白。下于?喉何落々。諸神皆會相求索。下有絳宮紫華色。隱在華葢通六合(神廬)。專守諸(心)神轉相呼。觀我諸神辟除耶。其成(脾神)還歸與(依)大家。至於胃管通盧無。閉塞命門
如玉都。壽專萬歳將有餘。脾中之神舍中宮。上伏命門合明堂。通利六府調五行。金木水火土爲王。日月列宿張陰陽。神相得下玉英。五藏爲主腎最尊。伏於太陰藏(成)其形。出入竅。舍黄庭。呼吸廬間(虚無)見吾形。強我筋骨血脈盛。況惚不見過清靈。恬?無欲遂得生。還於七門飮大淵。道(導)我玄？過清靈。問我仙道與奇方頭載白素距丹田。沐浴華池生靈根。被髪行之可長存。(三)府相得開命門。五味皆至開善氣還。常能行之可長生。
永和十二年五月廿四五日山陰縣寫 注 廬=?+盧 ？=門+視
東方朔畫賛
?大夫諱朔。字?曼倩。平原厭次入也。魏建安中。分?厭?次以?爲樂陵郡。故?又爲郡人焉。先生事漢武帝。漢書具載?其事。先生壞??博達。思周變通。以爲濁世不可以富?樂也。故薄游以取?位。苟出不?可?以直道也。故纈抗以傲世。傲世不可以垂訓。故正諌?以明節。明節?不可以久安。也故談諧以取容。潔其道而?穢?其跡。清其質而?濁其文。弛張而?不爲耶。進退而不離群。若乃?遠心曠度。瞻智宏材。?儻?博物。觸類多能。合變以明?算。幽?讃以知來。?自三墳五?典。八素九丘。陰陽圖緯之學。百家衆流之論。周給敏捷之辨。枝離覆逆之數。經脉藥石之藝。射御書
計之術。乃研精而究其理。不習而盡其巧。經目諷於□。過耳而闇於心。夫其明濟開豁。包含弘大。?轢卿相。？?豪桀。戲萬乘若寮友。視疇列如草芥。雄節邁倫。高氣蓋世。可謂拔乎其萃。遊方之外者也。談者又以。先生嘘吸沖私。吐故納新。?蛻龍變。棄世登仙。神交造化。靈爲星辰。此又奇恠?惚。不可備論者也。大人來此國。僕自京都。言歸定省。覩先生之縣邑。想?先生?之高風。俳?路寢。見先生之遺像。逍遙城郭。覩?先?生之祠宇。慨然有懷。乃作頌日。其辭日。矯々先生。肥遁居貞。退弗終否。進亦避榮。臨世濯足。稀古振纓。涅而無滓。既濁能清。無滓伊何。高明剋柔。無能清伊何。視?若浮。樂在必行。處儉罔憂。跨世?時。遠蹈獨遊。瞻望往代。爰想遐蹤。?々?先?生。其道猶龍。染跡朝隱。和而不同。棲遲下位。聯以從容。我來自東。言適茲邑。敬問墟墳。企佇源隰。虚墓徒存。精靈永?。民思其軌。祠宇斯立。俳?寺寢。遺像在圖。周?游祠?宇。庭序荒蕪。榱棟傾落。草?弗除。肅々先生。豈焉是居。是居弗刑。遊々我情。昔在有徳。罔不遺靈。天秩有禮。?神?鑒孔明。?佛風塵。用垂頌聲。
永和十二年五月十三日。書與主敬仁。 注 纈=イ＋頡 ？=言＋朝
孝女曹娥碑
孝女曹娥者。上虞曹?之女也。其先與周同祖。末胄荒沈。爰來適居。?能撫節安歌。婆娑樂紳。以漢安二年五月。時迎伍君。逆濤而上。爲水所淹。不得其屍。時娥年十四。號慕思?。哀吟澤畔。旬有七日。遂自投江死。經五日抱父屍出。以漢安迄于元嘉元年青龍在辛卯。莫之有表。度尚設祭之。誄辭日。伊惟孝女。曄々之姿。偏其返而。令色孔儀。窈窕淑女。巧咲倩兮。冝其家室。在洽之陽。待禮未施。嗟喪?慈父。彼?蒼伊何。無父孰怙。訴紳告哀。赴江永號。視死如歸。是以眇然輕絶。投入沙泥。翩々孝女。乍沈乍浮。或泊洲嶼。或在中流。或趨湍瀬。惑還波濤。千夫失聲。悼痛萬餘。觀者填道。雲集路衢。流涙掩涕。驚慟國都。是以哀姜哭市。杞崩城隅。或有剋面引鏡?耳用
刀。坐臺侍水。抱樹而燒。於戲孝女。徳茂此儔。何者大國。防禮自脩。豈况庶賤。露屋草茅。不扶自直。不鏤而雕。越梁過宋。比之有殊。哀此貞厲。千載不渝。鳴呼哀哉。亂曰。銘勒金石。質之乾坤。歳數暦祀。丘墓起墳。光于后土。顯照天人。生賤死貴。義之利門。何長華落。雕零早分。葩艷窈窕。永世配神。若堯二女。爲湘夫人。時效髣髴。以昭?招?後昆。漢・議郎・蔡雍。聞之來觀。夜闇。手摸其文而讀之。雍題文云。
黄絹幼婦。外孫齏臼。又云。三百年後。碑冢當墮江中。當墮不墮逢王?。
昇平二年八月十五日記之。 注 ?=水の部分を刀に
佛遺教経
釈迦牟尼仏初転法輪。度阿若?陳如。最後説法度須跋陀羅。所応度者皆已度訖。於娑羅双樹間将入涅槃。是時中夜寂然無声。為諸弟子略説法要。
汝等比丘。於我滅後当尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明貧人得宝。当知此則是汝大師。若我住世無異此也。持浄戒者不得販売貿易。安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種殖及諸財宝。皆当遠離如避火坑。不得斬伐草木墾土掘地。合和湯薬占相吉凶。仰観星宿推歩盈虚暦数算計。皆所不応。節身時食清浄自活。不得参預世事通致使命。呪術仙薬。結好貴人親厚?慢。皆不応作。当自端心正念求度。不得苞蔵瑕疵顕異惑衆。於四供養知量知足。趣得供事不応蓄積。此則略説持戒之相。戒是正順解脱之本。故名波羅提木叉。依因此戒得生諸禅定及滅苦智慧。是故比丘。当持浄戒勿令毀犯。若人能持浄戒是則能有善法。若無浄戒諸善功徳皆不得生是以当知。戒為第一安隠功徳之所住処
汝等比丘。已能住戒当制五根。勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之。不令縦逸犯人苗稼。若縦五根。非唯五欲将無崖畔不可制也。亦如悪馬不以轡制。将当牽人墜於坑陷。如被劫害苦止一世。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如賊不令縦逸。假令縦之。皆亦不久見其磨滅。此五根者心為其主。是故汝等当好制心。心之可畏甚於毒蛇悪獣怨賊大火越逸。未足喩也。動転軽躁但観於蜜不見深坑。譬如狂象無鈎。猿猴得樹騰躍跳躑難可禁制。当急挫之無令放逸。縦此心者喪人善事。制之一処無事不弁。是故比丘。当勤精進折伏其心
汝等比丘。受諸飲食当如服薬。於好於悪勿生増減。趣得支身以除飢渇。如蜂採花但取其味不損色香。比丘亦爾。受人供養取自除悩。無得多求壊其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少。不令過分以竭其力
汝等比丘。昼則勤心修習善法無令失時。初夜後夜亦勿有廃。中夜誦經以自消息。無以睡眠因縁令一生空過無所得也。当念無常之火焼諸世間。早求自度勿睡眠也。諸煩悩賊常伺殺人甚於怨家。安可睡眠不自驚寤。煩悩毒蛇睡在汝心。譬如黒?在汝室睡。当以持戒之鉤早屏除之。睡蛇既出乃可安睡。不出而眠是無慚人也。慚恥之服。於諸荘厳最為第一。慚如鉄鉤能制人非法。是故比丘。常当慚恥。無得暫替。若離慚恥則失諸功徳。有愧之人則有善法。若無愧者。興諸禽獣無相異也
汝等比丘。若有人来節節支解。当自攝心無令瞋恨。亦当護□勿出悪言。若縦恚心則自妨道失功徳利。忍之為徳持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名為有力大人。若其不能歓喜忍受悪罵之毒如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害能破諸善法壊好名聞。今世後世人不喜見。当知瞋心甚於猛火。常当防護無令得入。劫功徳賊無過瞋恚。白衣受欲非行道人。無法自制。瞋猶可恕。出家行道無欲之人。而懷瞋恚甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火非所応也
汝等比丘。当自摩頭。已捨飾好著壊色衣。執持応器以乞自活。自見如是。若起驕慢当疾滅之。謂長驕慢尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脱故自降其心而行乞耶。
汝等比丘。諂曲之心與道相違。是故宜応質直其心。当知諂曲但為欺誑。入道之人則無是処。是故汝等。宜応端心以質直為本
汝等比丘。当知多欲之人。多求利故苦悩亦多。少欲之人無求無欲則無此患。直爾少欲尚応修習。何況少欲能生諸善功徳。少欲之人則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽。行少欲者心則坦然無所憂畏。触事有余常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲
汝等比丘。若欲脱諸苦悩。当観知足。知足之法即是富楽安隠之処。知足之人雖臥地上猶為安樂。不知足者雖処天堂亦不称意。不知足者雖富而貧。知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足
汝等比丘。若求寂静無為安楽。当離?閙独処閑居。静処之人帝釈諸天所共敬重。是故当捨己衆他衆。空閑独処思滅苦本。若楽衆者則受衆悩。譬如大樹衆鳥集之則有枯折之患。世間縛著没於衆苦。譬如老象溺泥不能自出。是名遠離
汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等。当勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心数数懈廃。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進
汝等比丘。求善知識求善護助而不忘念。若不忘念者。諸煩悩賊則不能入。是故汝等。常当攝念在心。若失念者則失諸功徳。若念力堅強。雖入五欲賊中不為所害。譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念
汝等比丘。若攝心者心則在定。心在定故能知世間生滅法相。是故汝等。常当精勤修集諸定。若得定者心則不乱。譬如惜水之家善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故善修禅定令不漏失。是名為定
汝等比丘。若有智慧則無貪著。常自省察不令有失。是則於我法中能得解脱。若不爾者既非道人。又非白衣。無所名也。実智慧者則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黒闇大明灯也。一切病苦之良薬也。伐煩悩樹者之利斧也。是故汝等。当以聞思修慧而自増益。若人有智慧之照。雖無天眼而是明見人也。是為智慧
汝等比丘。若種種戯論其心則乱。雖復出家猶未得脱。是故比丘。当急捨離乱心戯論。若汝欲得寂滅楽者。唯当善滅戯論之患。是名不戯論
汝等比丘。於諸功徳常当一心捨諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟。汝等但当勤而行之。若在山間若空沢中。若在樹下閑処静室。念所受法勿令忘失。常当自勉精進修之。無為空死後致憂悔。我如良医知病説薬。服與不服非医咎也。又如善導導人善導。聞之不行非導過也。
汝等比丘。若於苦等四諦有所疑者。可疾問之。無得懷疑不求決也爾時世尊如是三唱。人無問者。所以者何。衆無疑故爾時阿珸樓?観察衆心而白仏言。世尊月可令熱。日可令冷。仏説四諦不可令異。仏説苦諦真実是苦。不可令楽。集真是因。更無異因。苦若滅者即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道実是真道。更無余道。世尊。是諸比丘於四諦中決定無疑。於此衆中。所作未弁者。見仏滅度当有悲感。若有初入法者。聞仏所説即皆得度。譬如夜見電光即得見道。若所作已弁已度苦海者。但作是念。世尊滅度一何疾哉。阿珸樓?雖説是語。衆中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大衆皆得堅固以大悲心復為衆説
汝等比丘。勿懐憂悩。若我住世一劫会亦当滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。応可度者若天上人間皆悉已度。其未度者皆亦已作得度因縁。自今已後。我諸弟子展転行之。則是如來法身常在而不滅也。是故当知。世皆無常会必有離。勿懐憂也。世相如是。当勤精進早求解脱。以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者。我今得滅如除悪病。此是応捨罪悪之物。仮名為身。没在生老病死大海。何有智者得除滅之如殺怨賊而不歓喜
汝等比丘。常当一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壊不安之相。汝等且止。勿得復語。時将欲過我欲滅度。是我最後之所教誨
永和十二年六月旦日山陰王羲之書
道徳経
①道可道、非常道。名可名非常名。無名天地之始、有名萬物之母。故、常無欲?以觀其妙、常有欲?以觀其徼。此兩者同、出而異名。同謂之玄、玄之又玄、衆妙之門。
②天下皆知美之爲美、斯惡已。皆知善之爲善、斯不善已。故、有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨。是以、聖人處無爲之事、行不言之敎。萬物作而不辭、生而不有。爲而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。
③不尚賢、使民不爭、不貴難得之貨、使民不爲盜、不見可欲、使心不亂。是以、聖人之治、虚其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知、無欲、使?夫智者不敢爲也。爲無爲則無不治矣。
④道沖而用之、或不盈。淵乎似萬物之宗。挫其鋭、解其紛、和其光、同其塵。湛乎似或存。吾不知誰之子、象帝之先。
⑤天地不仁、以萬物爲芻狗。聖人不仁、以百姓爲芻狗。天地之間、其猶?籥乎。?而不屈。動而愈出。多聞數窮、不如守中。
⑥谷神不死、是謂玄牝。玄牝之門、是謂天地根。綿綿若存、用之不勤。
⑦天長地久。天地所以能長且久者、以?其不自生。故能長生。是以、聖人後其身而身先、外其身而身存、非以其無私耶。故、能成其私。
(老子 第二十八章 知其雄、守其雌、爲天下谿。爲天下谿、常徳不離、復歸於嬰兒。知其白、守其黒、爲天下式。爲天下式、)常徳不?、復歸於無極。知其榮、守其辱、爲天下谷。爲天下谷、常徳乃足、復歸於樸。樸散、則爲器。聖人用之、則爲官長。故大制不割。
(老子 第二十九章) 將欲取天下而爲之、吾見其不得已。天下神器、不可爲也、不可執也。爲者敗之、執者失之。凡物或行或随、或歔或吹、或強或羸、或培或?。是以聖人去甚、去奢、去泰。
?以道佐人主者、不以兵強天下。其事好還。師之所處、荊棘生焉、大軍之後、必有凶年。故、善者果而已矣。不敢以取強焉。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老。是謂不道。不道早已。
?夫佳兵者不祥之器、物或惡之。故、有道者不處。是以、君子、居則貴左、用兵則貴右。兵不祥之器、非君子器。不得已而用之、恬淡爲上。勝而不美。美之者、是樂殺人。樂殺人者、則不可得志於天下矣。(故、吉事尚左、凶事尚右。是以、偏將軍處左、上將軍處右。言以喪禮處之。)殺人衆多、則以悲哀泣之、戰勝者、則以喪禮處之。
?道常無名、樸雖小、天下不敢臣。侯王若能守、萬物將自賓。天地相合、以降甘露、民莫之令、而自均。始制有名。名亦既有、夫亦將知止、知止、所以不殆。譬?道之在天下、猶川谷之於江海。
?知人者智、自知者明。勝人者有力、自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
?大道汎兮、其可左右。萬物恃之、以生而不辭。功成不名有。愛養萬物、而不爲主。可名於小矣。萬物歸、而不爲主。可名爲大。是以、聖人(終不爲大。故、能成其大。)
74(民不畏死、奈何、以死懼之。若使民常畏死、而爲奇者、)吾得???而殺之、孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺、是謂代大匠?。夫代大匠?者、希有不傷手矣。
民之饑、以其上食税之多、是以饑。民之難治、以其上之有爲、是以難治。民之輕死、以其求生之厚、是以輕死。夫惟無以生爲者、是賢於貴生。
76人之生也柔弱??、其死也堅強。萬物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故、堅強者、死之徒、柔弱??者、生之徒。是以、兵強則不勝、木強則共。強大處下、柔弱??處上。
77天之道、其猶??張弓乎。髙者抑之、下者擧之、有餘者損之、不足者補之。天之道、損有餘、而補不足、人之道、則不然。損不足、以奉有餘。孰能有餘、以奉天下。惟有道者。是以、聖人爲而不恃、功成而不處。其不欲見賢耶。
78天下柔弱??、莫過於水。而攻堅強者、莫之能勝、以?其無以易之也。弱??之勝強、柔之勝剛、天下莫不知、莫能行。故、聖人云、受國之垢、是謂社??稷主、受國之不祥??、是謂天下王。正言若反。
79和大怨、必有餘怨。安可以爲善。是以、聖人執左契、而不責於人。有德司契、無德司徹。天道無親。常與善人。
80小國寡民。使有什伯之器??、而不用、使民重死、而不遠徙、雖有舟?、無所乘之、雖有甲兵、無所陳之、使民復結繩、而用之、甘其食、美其服、安其居、樂其俗、鄰國相望、?狗之聲相聞、民至老死、不相往來。
81信言不美。美言不信。善者??不辯。辯者??不善。知者??不博??。博??者??不知。聖人不積。既以爲人、己愈有。既以與人、己愈多。天之道、利而不害。聖人之道、爲而不爭。
告誓文
維永和十一年三月癸卯朔 九日辛亥 小子羲之敢告二尊之靈 羲之不夭 夙遭閔凶不蒙過庭之訓 母兄鞠育 得漸庶幾 遂因人乏 蒙國?榮 進無忠孝之節 退違推賢之義 毎仰詠老氏 周任之誡 常恐斯亡無日 憂及宗祀 豈在微身而己 是用?寐永欲 若墜深谷 止足之分 定之於今 謹以今月吉辰肆筵設席 稽?歸誠 告誓先靈 自今之後 敢踰此心 貧冒苟進 是有無尊之心而不子也 子而不子 天地所不覆載 名教所不得容 信誓之誠 有如皎日
羲之筆陣圖
夫紙者陣也，筆者刀?也，墨者?甲也，水硯者城池也，心意者將軍也，本領者副將也，結構者謀略也，?筆者吉凶也，出入者號令也，屈折者殺戮也，著筆者調和也，頓角者是蹙捺也。始書之時，不可盡其形勢，一遍正?手，二遍少得形勢，三遍微微似本，四遍加其遒潤，五遍兼加抽拔。如其生澀，不可便休，兩行三行，創臨惟須滑健，不得計其遍數也。
夫欲書者，先乾研墨，凝神靜思，預想字形大小、偃仰、平直、振動，令筋脈相連，意在筆前，然後作字。若平直相似，?如算子，上下方整，前後平直，便不是書，但得其點畫耳。昔宋翼常作此書，翼是鐘?弟子，?乃叱之。翼三年不敢見?，即潛心改跡。?作一波，常三過折筆；?作一點，常隱鋒而為之；?作一橫畫，如列陣之排雲；?作一戈，如百鈞之駑發；?作一點，如高峰墜石；屈折如鋼鉤；?作一牽，如萬?枯藤；?作一放縱，如足行之趣驟。翼先來書惡，晉太康中有人於許下破鐘?墓，遂得<筆勢論>，翼讀之，依此法學書，名遂大振。欲真書及行書，皆依此法。
若欲學草書，又有別法。須緩前急後，字體形勢，?如龍蛇，相鉤連不斷，仍須?側起伏，用筆亦不得使齊平大小一等。?作一字須有點處，且作餘字總竟，然後安點，其點須空中遙擲筆作之。其草書，亦復須篆勢、八分、古隸相雜，亦不得急，令墨不入紙。若急作，意思淺薄，而筆即直過。惟有章草及章程、行狎等，不用此勢，但用?石波而已。其?石波者，缺波也。又八分更有一波謂之隼尾波，即鐘公<太山銘>及<魏文帝受禪碑>中已有此體。
夫書先須引八分、章草入隸字中，發人意氣，若直取俗字，則不能先發。予少學衛夫人書，將謂大能；及渡江北遊名山，見李斯、曹喜等書，又之許下，見鐘?、梁鵠書，又之洛下，見蔡?<石經>三體書，又於從兄洽處，見張昶<華岳碑>，始知學衛夫人書，徒費年月耳。遂改本師，仍於?碑學習焉。時年五十有三，恐風燭奄及，聊遺於子孫耳。可藏之石室，勿傳非其人也。
洛神賦
黄初三年、余朝京師、還濟洛川。古人有言、斯水之神、名曰?妃。感宋玉對楚王説神女事、遂作斯賦。其辭曰、
余從京城、言歸東藩。背伊闕、越?轅、經通谷、陵景山。日既西傾、車殆馬煩。爾迺税駕乎衡皐、秣駟乎芝田、容與乎陽林、流眄乎洛川。於是精移神駭、忽焉思散。俯則未察、仰以殊觀。覩一麗人于巌之畔。迺援御者而告之曰、爾有覿於彼者乎。彼何人斯若此之艷也。御者對曰、臣聞河洛之神、名曰?妃。然則君王所見、無迺是乎。其状若何、臣願聞之。余告之曰、
其形也、翩若驚鴻、婉若遊寵、榮曜秋菊、華茂春松。髣髴兮若輕雲之蔽月、飄?兮若流風之迴雪、遠而望之、皎若太陽升朝霞、迫而察之、灼若芙蓉出?波。?繊得衷、脩短合度。肩若削成、腰如約素、廷頸秀項、皓質呈露。芳澤無加、鉛筆弗御、雲髻峩峩、脩眉聯娟。丹脣外朗、皓齒内鮮、明眸善?、靨輔承權。?姿?逸、儀靜體閑。柔情綽態、媚於語言。奇服曠世、骨像應圖。披羅衣之?粲兮、珥瑤碧之華?、戴金翠之首飾、綴明珠以耀躯。踐遠遊之文履、曳霧?之輕裾、微幽蘭之芳藹兮、歩踟?於山隅。
於是忽焉縱軆、以遨以嬉。左倚采旄、右蔭桂旗。攘皓腕於神滸兮、采湍瀬之玄芝。余情悦其淑美兮、心振蕩而不怡。無良媒以接懽兮、託微波而通辭。願誠素之先達兮、解玉佩以要之。嗟佳人之信脩兮、羌習禮而明詩。抗瓊?以和予兮、指潜淵而爲期。執眷眷之款實兮、懼斯靈之我欺、感交甫之棄言兮、悵猶豫而狐疑。収和顔而靜志兮、申禮防以自持。
於是洛靈感焉、徙倚傍徨、神光離合、乍陰乍陽。竦輕躯以鶴立、若將飛而未翔。踐椒塗之郁烈、歩衡薄而流芳。超長吟以永慕兮、聲哀厲而彌長。爾迺衆靈雑?、命儔嘯侶。或戲清流、或翔神渚、或采明珠、或拾翠羽。從南湘之二妃、攜漢濱之游女。歎匏瓜之無匹兮、詠牽牛之獨處。揚輕袿之猗靡兮、翳脩袖以延佇。體迅飛鳧、飄忽若神。陵波微歩、羅韈生塵。動無常則、若危若安。進止難期、若往若還。轉眄流精、光潤玉顏。含辭未吐、氣若幽蘭。華容婀娜、令我忘餐。
於是屏翳收風、川后静波。馮夷鳴鼓、女?清歌。騰文魚以警乘、鳴玉鸞以偕逝。六龍儼其齊首、載雲車之容裔。鯨鯢踊而夾轂、水禽翔而爲衛。於是越北沚過南岡、紆素領迴清揚、動朱脣以徐言、陳交接之大綱。恨人神之道殊兮、怨盛年之莫當。抗羅袂以掩涕兮、涙流襟之浪浪。悼良會之永絶兮、哀一逝而異郷。無微情以效愛兮、獻江南之明?。雖潜處於太陰、長寄心於君王。忽不悟其所舎、悵神宵而蔽光。
於是背下陵高、足往神留。遺情想像、顧望懐愁。冀靈體之復形、御輕舟而上遡、浮長川而忘反、思緜緜而増慕。夜耿耿而不寐、霑繁霜而至曙。命僕夫而就駕、吾將歸乎東路。攬?轡以抗策、悵盤桓而不能去。